Глава 1.
МИРОВОЕ ДРЕВО КАББАЛЫ
КАК МОДЕЛЬ СОЛНЕЧНОЙ СИСТЕМЫ.


Мы обратились к Каббале как астрологи, интересующиеся всеми параллельными астрологии системами и стремящиеся увидеть в них то общее, что выводило бы нас к универсалиям человеческого мышления. К Каббале у нас первоначально было даже несколько скептическое отношение - уж больно она была окутана туманом. Каково же было наше удивление, когда в одной из книг1 в таинственных сефиротах мы увидели чуть ли не дословные описания знакомых нам через мифы и астрологию понятий. Это, однако, легко объяснимо: ведь система Каббалы являет собой мировое древо - универсальный мифологический образ развития жизни - и потому, конечно, не может не соотноситься с тем эволюционным движением, которое заложено в последовательности знаков Зодиака. К тому же Каббала сама соотносит свои понятия с планетами, и делает это не произвольным способом, а в соответствии со строением нашей солнечной системы. В каббалистическом древе жизни даже оставлены ниши для неоткрытых еще в средневековье планет, поскольку даны описания их качеств, - что дает нам возможность сегодня дополнить систему. Все это говорит о том, что Каббала и астрология имеют общие корни, обращающие нас к истокам мифологического мышления человека. Поэтому Каббала оказалась в русле наших интересов, и мы почувствовали себя в силах пролить астрологический свет на учение, которое, пожалуй, до сих пор почитается самым таинственным из существующих. На самом же деле это учение гностического типа - то есть такое, которое ставит перед собой задачи прежде всего практического познания - и в этом его доступность современному рациональному уму. Для любителей же охранять и создавать тайны приведем слова оккультиста начала века П.Д.Успенского: "Больше всего бойтесь поверить в тайну на земле, в тайну, хранимую людьми. Эти люди охраняют пустые сокровища. Не ищите тайны, которую можно скрыть. Ищите тайну в себе, а не вне себя."2 И поскольку то, что непостижимо, дано всем людям одинаково, без какого-либо предпочтения, мы расскажем лишь о том, что поддается логическому анализу и о чем можно рассказать словами. Что же может привлечь нас сегодня в Каббале? Прежде всего органический синтез древнейшего образа мирового древа и его символического истолкования на сравнительно поздней стадии развития человеческого интеллекта. Оформление Каббалы (книга "Зогар") относят к XIII веку, ее первоисточники ("Сефир Йецира") - к 3-6 веку нашей эры, считается также, что часть воззрений она заимствовала из Талмуда, и создателем ее был сам Авраам.3 Но даже древность Талмуда не может идти ни в какое сравнение с образом мирового дерева, который возник в сознании наших предков десятки тысяч лет назад. Дерево жизни есть практически у всех народов, этот образ любят рисовать дети, только начиная постигать мир, на что обращал внимание занимавшийся поиском архетипов К.Г.Юнг. Однако мифология древних отражает их стадию осмысления мира, и потому ни одно из мировых деревьев не доносит до нас настолько интеллектуально развернутой картины, как каббалистическое, и не связывает напрямую проявления действующих в мире сил не только с Солнцем или Луной, но и с планетами. Отчего же Каббала, опиравшаяся на идеологию Ветхого Завета, которая, как известно, к гаданию по звездам относилась отрицательно, вернулась к астрологии? Существует легенда, что начало этому учению положили иудеи во время вавилонского пленения: ведь в Вавилоне астрология была государственной религией, и евреи могли ассимилировать образы проявлений своего высшего божества. Однако поскольку Каббала для нас является прежде всего средневековой традицией, можно найти и другое объяснение. Религия, родившаяся из стремления осмыслить окружающий мир, к XIII веку уже сильно оторвалась от непосредственного видения жизни человеком. Неопределимая бесконечность Эн-соф (Айн- или Эйн-Соф) - высшее понятие бога в иудаизме - была слишком абстрактна для восприятия и далека от конкретных нужд людей. Человек стал искать способов более динамического взаимодействия с богом. Поэтому возник интерес к религиозным представлениям более первобытно-природного типа - периода, когда человек только начинал строить храм богу, а основанием его была сама природа Земли. И в Каббале получила развитие концепция десяти сил, являющихся последовательными проявлениями неопределимого бесконечного, - потоком эманаций, перетекающих одна в другую подобно струям бахчисарайского фонтана, льющимся из чаши в чашу, пока все они не смешиваются в последней, и поток эманаций не достигает своей цели - проявленной действительности материального мира. Эти силы называются сфирами или сефиротами (сефирот - множественное чмсло этого слова). Они не столь недоступны, как Эн-соф, и, вступая с ними в контакт, мы можем приблизиться к Богу, получить от него желаемое и тем самым даже как-то влиять на свою судьбу. А подъем вверх по ветвям дерева сефирот, от низших эманаций Бога к высшим, являет собой путь познания, на каждой ступени которого человек постигает принципиально новое качество бытия - и в этом смысле Каббалу иногда называют западной йогой. Возможность связи человека с невидимым миром обуславливает тот же принцип, который является основной аксиомой астрологии: "Правильно, верно без лжи и истинно то без сомнения: то, что внизу и вовне, подобно тому, что ввыси и вглуби - для исполнения чуда единства. И подобно тому, как единое породило из себя все, так все вещи мира возникли из одной инертной среды."4 Каббала формулирует его так: "Весь низший мир сотворен подобно высшему. Все, что существует в Высшем мире, предстает перед нами и здесь внизу, как бы в своем отражении, и в то же время все это есть одно нечто."(Зогар) Каждому сефироту, как манифестации божества, соответствует его особое имя, при помощи которого мы можем его вызвать, пользуясь им, как мантрой, - но также имя особой иерархии ангелов-посредников между Богом и людьми, и, конечно, особый способ проявления Бога на земле, в доступных глазу явлениях материального мира. А философские понятия сефиротов практически ничем не отличаются от того, что астрологи называют планетами - и, как уже упоминалось, соотносятся с физическими небесными телами, потому что в основу строения Солнечной системы положен тот же божественный принцип, которым была сотворена жизнь на Земле. От порядка планет в Солнечной системе последовательность сефиротов Каббалы отличается только перестановкой Солнца и Земли: здесь, как и в средневековой геоцентрической астрологии5, Земля является точкой отсчета и конечным итогом творения. Это вершина мирового древа, корни которого находятся наверху, а ветви обращены вниз: причина происходящего внизу исходит сверху. Нисходящее движение по древу сефиротов изображается символом молнии, каждый изгиб которой соответствует следующей ступени эволюции. Достигая Земли, она порождает идущее вверх движение: от вершины дерева, которая теперь становится его корнем, к своему первоистоку поднимается змея. Не оттолкнувшись от Земли - не дойдя до проявленного результата - нельзя вновь подняться в Небо, и мы подробнее рассмотрим основной, нисходящий поток эманаций, представляющий собой аналогию тому эволюционному пути, который прослеживается и в астрологической последовательности знаков Зодиака.

СИСТЕМА СЕФИРОТ.
"Десять чисел, сефирот
невещественных: пять против пяти,
но завет единства между ними."
(Сефер Йецира)


Источником всех эманаций является неопределимый Эн-соф. "Этот первичный, кого ничто не может ни познавать, ни знать, ибо он погружен в утаенную мысль и идею, бесконечно возвышающуюся над возможностями мысли человеческой, тот, кто не имеет ничего, за что бы эта мысль могла зацепиться, не давая никакой нити ни невежеству, которое спрашивает, ни наиболее могущественному разуму, который утверждает свое знание - это то, что и есть Айн-соф.


Страницы:
  [1]    [2]    [3]    [4]    [5]    [6]    [7]    [8]    [9]    [10]    [11]    [12]    [13]    [14]    [15]    [16]    [17]    [18]    [19]    [20]    [21]    [22]    [23]    [24]    [25]    [26]    [27]    [28]    [29]    [30]  





Красивое эротическое фото: